Eva Bombaci Il termine “Inuit” si riferisce a quel popolo della Groenlandia e del Canada, che parla la stessa lingua. (Spesso, questo termine viene confuso con il termine “Eschimese”, un termine più ampio che comprende coloro che vivono nelle regioni artiche dell’Alaska, del Canada, Siberia e della Groenlandia) La loro fede tradizionale e spirituale, è una forma di animismo, dove non solo si attribuisce vita agli oggetti che credono avere uno spirito, ma ritengono inoltre che gli animali condividano le stesse anime degli esseri umani.
In un’intervista a Jonathan Waterman, viaggiatore e scrittore di “Arctic Crossing”, lui stesso ha dichiarato:
“Dopo la macellazione di una balena beluga (su cui i cacciatori di Shingle Point hanno basato la loro sussistenza per più di un millennio), un anziano che stava macellando una mucca, raggiunto il suo utero tirò fuori un piccolo feto morto cullandolo dolcemente tra le mani. Non sapeva della piccola vita che era in procinto di svilupparsi. C’è stato un grande sguardo di tristezza nei suoi occhi mentre dava seguito al rito antico e ininterrotto di: uccidere per sopravvivere, e adorare lo spirito degli animali”.
Questo commento sembra suggerire che gli Inuit abbiano un profondo senso spirituale e un legame d’amore con gli animali.
Gli Inuit non sono solo collegati strettamente con gli animali, ma anche con l’ambiente naturale in generale. C’è un profondo rispetto e riverenza del potere e della imprevedibilità delle forze della natura. Dopo tutto, viviamo in un contesto di clima estremo, di tanto in tanto illuminato dalle luci magiche ultraterrene dell’Aurora Boreale.
Ai Bambini Inuit viene dato un punto di vista particolare. Per apprendere ulteriori osservazioni Waters Jonathan dice:
“A causa della secolare convinzione che i bambini incarnano le anime dei parenti morti, non vengono rimproverati. Spesso i bambini corrono senza sorveglianza nei villaggi, anche se fratelli e sorelle più anziani, appena adolescenti, vegliano su di loro con attenzione.”
Nel mondo Inuit, i Tuniq sono giganti di terra leggendari, Sila è lo spirito della terra e Anirniq è lo spirito del respiro e dell’anima.
Per gli Inuit, ci sono spiriti buoni e cattivi. I membri della famiglia possono anche essere maledetti dagli spiriti cattivi. Ci sono rituali speciali di controllo per vedere se un cattivo spirito è presente, come il sollevamento della testa o della gamba di una persona che si suppone sia stata maledetta. Talvolta, viene utilizzata la psicologia inversa. Un canto gioioso può mandare via gli spiriti maligni.
Incanti magici e talismani (non preghiere) fanno parte di una difesa personale contro gli spiriti e le forze malvagie. Qualsiasi oggetto di piccole dimensioni può funzionare come un amuleto.
Allo sciamano gli Inuit preferiscono il termine “Angakok”. L’ Angakok può essere uomo, donna o bambino, a condizione che possieda la conoscenza e il potere di controllare gli spiriti chiamati “tunraq”. Gli Inuit credono che l’ Angakok abbia il potere di “trasportarsi” verso il cielo, in “altri mondi” o anche nel fondo del mare, se lo richiedono le necessità spirituali. È interessante notare, che ritiene che si ritiene che l’ Angakok abbiano il potere di trasformarsi in animali e di percepire gli eventi da lontano (in senso fisico, non nel futuro).
Le maschere sono l’elemento finale importante del sistema di credenze Inuit. Maschere, dipinte con gli spiriti di cani o qualcosa di collegato ai viaggi, sono soprattutto l’abbigliamento cerimoniale dell’ Angakok. Le danze Angakok in onore degli spiriti sono per assicurare il successo della caccia, invocare un viaggio nel mondo degli spiriti o semplicemente di benedizione simbolica per un villaggio.
Le credenze tradizionali Inuit sono collegate nella rete spirituale degli esseri umani che interagiscono con gli animali che interagiscono a loro volta con l’ambiente. Il loro sistema di credenze riflette un profondo amore e rispetto per il loro mondo.
